Nuevo libro: Cultura Védica (Por Sripad BV Vana Maharaja)

Sri Sri Gaudiya Sanga

www.krishna.cl

www.jaygurudev.cl

 Cultura Védica

Una conferencia de

Tridandi Svami Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja

Todas las glorias a Sri Sri Guru & Gauranga

 Quiero hablar acerca de por qué todo nuestro guru-varga está viniendo desde la India hacia los países occidentales, cuál es la razón y cuál es el mensaje que están entregando en Occidente, y en qué consiste. Este mensaje se trata de cómo podemos realmente acceder a un servicio devocional puro al Señor, o en otras palabras, cómo podemos practicar suddha-bhakti. Suddha-bhakti significa servicio puro al Señor, bhakti puro, y todos los Vedas tratan acerca de esto, acerca de cómo deberíamos ingresar al bhakti. En el Srimad-Bhagavatam, Sukadeva Goswami Pada le dijo a Pariksit Maharaja:

loke vyavāyāmisa-madya-sevā

nityā hi jantor na hi tatra codanā

vyavasthitis tesu vivāha-yajña

surā-grahair āsu nivrttir istā

(Srimad Bhagavatam 11.5.11)

“En este mundo material el alma condicionada está siempre inclinada hacia el sexo, el consumo de carne y la intoxicación. Por lo tanto, las escrituras religiosas nunca alientan tales actividades. A pesar de que los mandatos de las escrituras permiten el sexo a través del sagrado matrimonio, comer carne a través de ofrendas de sacrificio y la intoxicación a través de aceptar copas de vino ceremonial, tales ceremonias tienen como propósito final la renunciación”.

na māmsa-bhaksane doso

na madye na ca maithune

pravrttir esā bhūtānām

nivrttis tu mahā-phalā

(Manu-samhitā)

“Se puede considerar que comer carne, intoxicarse, y la indulgencia sexual son propensiones naturales de las almas condicionadas, y por lo tanto las personas no deberían ser condenadas por tales actividades. Pero a menos que uno renuncie a ese tipo de actividades pecaminosas, no existe ninguna posibilidad de alcanzar la verdadera perfección de la vida.”

Los Vedas también discuten esto. Loke vivaha significa que se puede contraer matrimonio, y a eso se le llama vivaha;  también podemos apreciar que se puede comer carne y tomar alcohol. ¿Por qué los Vedas están diciendo esto?

“pravrttir esā bhūtānām nivrttis tu mahā-phalā”

(Manu-samhitā)

De esta manera, aquellos que siguen pravritti marga gradualmente entrarán en nivritti-marga. Nivritti-marga significa tomar la orden de renuncia y entrar en la vida devocional. En este mundo material existen dos tipos de seres humanos: algunos siguen pravritti-marga y otros siguen nivritti-marga. Pravritti-marga significa ‘actividades que están enfocadas en cómo disfrutar de la gratificación de los sentidos’, mientras que nivritti-marga significa renunciar completamente, desapegarse de las cosas materiales y entrar en conciencia de Krishna.

Los Vedas también dan instrucciones para aquellos que disfrutan demasiado de la gratificación de los sentidos. Respecto de esto, los Vedas entregan instrucciones acerca de cómo se puede comer carne, casarse y también beber alcohol, ¿pero cómo podemos conciliar estas cosas? ¿Por qué debería casarse? Vivaha, matrimonio, no es nuestro objetivo.

Las Shastras (Escrituras Reveladas) entregan evidencia acerca de brahmacharya, grihasta, vanaprastha y sannyasa:

cātur-varnyam mayā srstam

guna-karma-vibhāgaśah

tasya kartāram api mām

viddhy akartāram avyayam

(Srimad Bhagavad Gita 4.13)

“De acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado entre ellas, las cuatro divisiones de la sociedad humana son creadas por Mí. Y aunque Yo soy el creador de este sistema, debes saber que no hago nada, pues Soy inmutable.

Krishna dice en el Srimad Bhagavad Gita que existen cuatro ashramas (Brahmachari, grihasta, vanaprastha y sannyasa), y cuatro varnas: Brahmana, kshatriya, vaishya y shudra.

Los Brahmacharis deben mantenerse célibes por toda la vida, o al menos hasta los 20 o 22 años. Si después de cumplir 22 años todavía no son capaces de controlar sus sentidos, entonces deben entrar en la vida de grihasta, pero debe mantenerse célibe por al menos 20 años. A eso se le llama brahmachari jivana. Siendo Brahmachari se debe estudiar los Vedas, Upanishads, el Bhagavad Gita, además de mantenerse en el Guru griha (el hogar o ashrama del Guru) y seguir todos los principios regulativos (no comer carne, no sexo ilícito, no intoxicación, no apuestas). Si después de 20 o 22 años todavía no se es capaz de controlar los sentidos, entonces la Shastra dice que se debe entrar en la vida de grihasta.

¿Cómo se entra en la vida de grihasta? Se debe contraer matrimonio con una perfecta señorita suddha sadachari (de comportamiento puro). No muchas. No como los gatos, los perros o los cerdos. Debe haber una sola: eka patni vrata dhari. Se debe tomar el voto “en mi vida permaneceré solamente con una mujer”, no con muchas mujeres, solamente una esposa; un esposo. No muchas esposas o muchos esposos.

El Señor Ramachandra estableció de manera dulce el eka patni vrata dhari. En la historia de vida del Señor Ramachandra en el Ramayana, usted puede apreciar esto claramente, Ramachandra estableció estas cosas. Eka patni vrata dhari. Cuando Ramachandra llegó a Janaka Puri, todas las muchachas, muy jóvenes, bellas, adolescentes, se sintieron atraídas por la belleza de Ramachandra. Todas querían casarse con Él, pero el Señor Ramachandra dijo “No, Yo tomé el voto de que me casaría solamente con una mujer”. Él estaba enfocado, pero el Señor Ramachandra es Bhagavan, así que dijo “Muy bien, Yo voy a satisfacer sus deseos. Después de mi Rama lila, cuando venga en la forma de Krishna, en los Krishna lilas, ahí las aceptaré a todas ustedes”. Entonces, todas las Kanyas (muchachas) de Janaka Puri posteriormente tomaron nacimiento en Vraja. A ellas se les decía las gopis de Vraja. Visvanatha Chakravarti Thakura explica muy dulcemente que entonces ellas se asociaron con Krishna.

Sita Devi también tuvo solamente un esposo, no muchos. Esto es varnashrama dharma; después de brahmacharya jivana viene grihasta jivana. Usted puede entrar en la vida de casado, y una licencia se le ha otorgado, pero tiene que ser muy cuidadoso con esas cosas. A esto se le llama cultura Védica. Nuestro Guru Varga, Nitya lila Bhaktivedanta Srila Swami Maharaj y Srila Gurudeva, están tratando estos temas. Cultura Védica. Lo primero es seguir la cultura Védica, establecer el varnashrama dharma. Si no se sigue el varnashrama dharma entonces nunca se podrá entrar en la vida espiritual.

Los animales no siguen ningún varnashrama dharma. Ellos no tienen una ceremonia de matrimonio. ¿Alguien ha ido alguna vez a la fiesta de matrimonio de una vaca,  o un perro, burro u otro animal? Ellos simplemente disfrutan de la gratificación sensorial. A esto se le llama pashu jivana: a su vida se le llama vida animal, vida inútil. Nada. Pero los Vedas explican esto. Ahora que a ustedes se les han dado estas licencias, se pueden casar con una mujer y mantenerse con ella, y así ambos servir a Radha y Krishna.

“Putrārthe kriyate bhāryā” (Manu smriti)

“Se requiere de una mujer para tener hijos.”

Los Vedas explican todo esto. Pueden asociarse con su mujer con el único propósito de producir hijos, no debe ser como los perros o los cerdos. Yo estoy explicando los Vedas. Bhaktivinoda Thakur explica el varnashrama dharma muy claramente en el Jaiva Dharma. Esto es muy importante. Entonces, cuando usted se vuelve un panchasat, una persona de cincuenta años, usted debe abandonar la vida de dueño de casa y entrar en vanaprastha jivana. Vanaprastha jivana significa que después de cincuenta años usted debe abandonar el apego por su esposa, niños y otros. En ese momento usted puede ir con su esposa a un lugar solitario para solamente meditar en el Señor. A esto se le llama Bhagavat smarana. Y cuando se encuentre completamente desapegado de todo, en ese momento puede tomar la orden de renuncia. A eso se le llama sannyasa jivana. Los Vedas explican eso de esta manera

“loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā”

Los Vedas también hablan acerca de comer carne. ¿Cómo es esto posible? ¿Quién podría comer carne? Si, los Vedas también hablan acerca de comer carne.
¿Quiénes pueden comer carne y cómo pueden comerla? Solamente para aquellos que no pueden controlar sus lenguas, los Vedas dicen “Muy bien, usted puede comer carne. Puede realizar un gran sacrificio yajña una vez al año. Puede comer carne solamente una vez al año, no todos los días. ¿Cómo debe hacerse esto? Tiene que hacer un gran sacrificio, gastar mucho dinero, y después de haber hecho esto, en ese momento puede comer carne.”

De la misma manera usted puede tomar alcohol; si no puede controlar sus sentidos, entonces realice un gran soma yajña, y ahí puede beber alcohol. Pero vea usted, la gente piensa “Sólo por un día, una vez al año, podré comer carne pero, ¿tendré que gastar mucho dinero? En verdad no es necesario.” De manera inmediata usted pensará “No es necesario”.

“pravrttir esā bhūtānām nivrttis tu mahā-phalā”

(Manu-samhitā)

Los Vedas han entregado una manera para que lentamente usted se desapegue de todas estas cosas malas. Entienda esto, es muy importante. Cuando se sigue estos principios regulativos (no comer carne, no sexo ilícito, no intoxicarse, no apostar) de forma correcta, en ese momento seremos capaces de entrar en bhakti jivana. La vida espiritual comenzará.

Chaitanya Mahaprabhu estableció estas cosas. Simplemente por cantar los Santos Nombres usted será liberado de este mundo material, ¿no?

“gaura amara gaura amara mukhe bolile nahi chale

gaura achara gaura vichara laile phala phale”

(Prema Vivarta, Jagadananda Pandit)

La Shastra nos da la evidencia. Yo pertenezco a Chaitanya Mahaprabhu. No es algo de la boca hacia afuera. Usted debe seguir las instrucciones del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Quien explicó todos estos temas. Primero se debe establecer varnashrama dharma. Por otra parte los sahajiyas, sakhi beki y otras apasampradayas (escuelas filosóficas falsas) también están cantando los Santos Nombres, pero, ¿cuál es la enseñanza del Señor Chaitanya Mahaprabhu? ¿Cuál es la diferencia? Él dijo “No, usted debe seguir todos los principios regulativos.”

sūta uvāca

abhyarthitas tadā tasmai

sthānāni kalaye dadau

dyūtam pānam striyah sūnā

yatrādharmaś catur-vidhah

(Srimad Bhagavatam 1.17.38)

“Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, siendo así solicitado por la personalidad de Kali, se le dio permiso para residir en lugares donde se apostaba, se bebía alcohol, había prostitución y se masacraba animales”.

Jugar ajedrez también es apostar. Algunas personas puede que digan “Si no hay dinero involucrado, entonces ¿podemos jugar?” No. Está completa y estrictamente prohibido. Usted no puede hacer eso. Dyutam significa eso, apostar (juegos de azar). Panam (intoxicación) significa beber alcohol. Prabhupada dijo que ni siquiera se debía beber té ni café, entonces qué podemos decir de beber alcohol y otras cosas. Dyutam panam striyah. Striyah se le llama a avaidha stri sanga (asociación ilícita con el sexo opuesto). (Evitar) esto es muy importante. El Señor Chaitanya Mahaprabhu puede tolerar todo, pero no el sexo ilícito (fuera del matrimonio). El Señor Caitanya Mahaprabhu fue muy estricto respecto de esto. Grihasta, brahmachari, vanaprasthi o sannyasi, todos deben seguir estas cosas.

“yadi caha pranaya rakhite gaurangera sane

chota-haridasera katha thake yena mane”

(Prema Vivarta, C.7 - Jagadananda Pandit)

Si realmente quiere establecer una relación con Chaitanya Mahaprabhu, entonces siempre recuerde la castidad de Chota Haridas. Chaitanya Mahaprabhu dijo eso. Sean muy cuidadosos, independiente de si son grihastas, vanaprasthis, sannyasis o brahmacharis. Sean muy cuidadosos. Usted se puede casar de acuerdo a la cultura Védica, y para eso debe tomar un voto, y un brahmana (un sacerdote Védico) y Agni Deva (la Deidad regente del fuego) deben ser testigos de esto. Ésta es la manera en la que usted se debe casar, y así se puede asociar. De otra manera su asociación sería ilícita, y a eso se le llama vida pecadora, papa mayi jivana.

¿Entienden? A todos aquellos que realizan estas cosas sin conocimiento, el Señor les dará Su misericordia por un día. Pero aquellos que lo hacen a sabiendas, a eso se le llama jñana papi. Aquellos que cometen actividades pecaminosas a sabiendas, el Señor nunca los liberará de este mundo material. Miles y miles de veces irán a naraka (planetas infernales) y sufrirán todo tipo de pesares. A esto se le llama cultura Védica. Estas cosas son importantes.

“Kona kale nahi tara gati”

“Él nunca será liberado del océano de la existencia material”. Ayer lo expliqué:

“jagai madhai bale,—ara nare bapa”

(Chaitanya Bhagavata Madhya 13.225)

Chaitanya Mahaprabhu dijo “¡Jagai! ¡Madhai! Ustedes deben tomar un voto de que a partir de este mismo día nunca más cometerán actividades pecaminosas u ofensivas (aparadha). Entonces Yo los liberaré y me llevaré las reacciones de sus pecados”. El Chaitanya Bhagavata explica esto, por lo tanto debemos tomar el voto de que a partir de este día no cometeremos más actividades pecaminosas. Esto es muy importante. De otra manera la vida carece de sentido, no es nada, y tendrán que ir al infierno. Nadie podrá protegerlos. Esto es muy importante en nuestra vida espiritual. Si realmente quieren cantar los Santos Nombres y ser liberados del océano de la existencia material deben seguir las instrucciones del Señor Chaitanya Mahaprabhu.

“(…) dyūtam pānam striyah sūnā yatrādharmaś… ”

(Srimad Bhagavatam 1.17.38)

Sūnā significa jiva himsa (violencia hacia otras entidades vivientes). Asesinar animales. Los Vedas explican estas cosas. Entonces lentamente entraremos en suddha bhakti. Bhakti no es una cosa barata. No piensen que solamente por cantar los Santos Nombres “Ya tengo Bhakti”.

Bhaktivinoda Thakur escribió una canción:

“eo to’ eka kalir celā

māthā neḍā kaupin parā, tilak nāke, galāy mālā

dekhte vaiṣṇaver mata, āsalo śākta kājer belā

sahaja-bhajan korchena māmu,

sańge lo’ye parer bālā”

(Baul Sangit, Srila Bhaktivinoda Thakur)

‘Parer bala’- significa que está haciendo “bhajan” mientras se asocia ilegalmente con las esposas de otros, mientras usa tilaka para mostrar que “pertenece a Chaitanya Mahaprabhu” y canta “Hare Krishna Hare Krishna”. No. Eso no es bhajan; eso no es nada. Simplemente se están engañando a sí mismos y también engañando a otros. Ustedes deben seguir las reglas y regulaciones de la escrituras. Suddha bhakta jivana significa permanecer en su casa, con su esposa y sus hijos, y servir a Guru y Vaishnavas.

“prabhu kahe, — “vaisnava-sevā, nāma-sankīrtana

dui kara, śīghra pābe śrī-krsna-carana”

(Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya lila 16.70)

“Sri Chaitanya Mahaprabhu replicó: ‘Ustedes deben comprometerse en el servicio de los sirvientes de Krishna y cantar siempre el Santo Nombre de Krishna. Si hacen estas dos cosas rápidamente alcanzarán el refugio a los pies de loto de Krishna”.

No todo el mundo tomará la orden de renuncia. No todos se volverán sannyasis. De acuerdo a su elegibilidad (adhikara) debe quedarse en un ashram, cantar los Santos Nombres y servir a Guru y Vaishnavas. Vaishnava sevana nama sankirtan. Cantar los Santos Nombres y servir a los Vaishnavas, así entonces fácilmente será liberado del océano de la existencia material. Los Vedas lo explican muy claramente; los grihastas deben tomar muchas responsabilidades: hacia los miembros de su familia, hacia sus hijos, hacia su sociedad, y con el diez por ciento de sus ganancias ellos deben servir a Guru y Bhagavan. Ustedes deben seguir estas cosas. El diez por ciento del total de sus ingresos lo deben gastar en Guru y Krishna. Con el otro noventa por ciento ustedes pueden servir a los miembros de su familia y a otros. Éste es el proceso.

¿Cuál es el significado de la vida de grihasta? No es fácil. De hecho, puede ser bastante difícil. Pero aun así todos andan corriendo detrás de estas cosas. Es muy difícil encontrar un Brahmachari. Ya sea en India o en Occidente, es muy difícil encontrar uno. Pero la Shastra dice que si usted sigue a la perfección estas reglas y regulaciones, la vida de grihasta puede ser una vida muy elevada.

“kiba vipra kiba ‘nyasi sudra kene naya

yei krsna tattva vetta sei ‘guru’ haya”

(Sri Caitanya Caritamrita Madhya 8.128)

El Chaitanya Charitamrta explica esto. Aquel que ha realizado conciencia de Krishna es un Guru perfecto, independiente de si es grihasta, vanaprasthi o sannyasi. Pero intentar realizar conciencia de Krishna, a eso se le llama grhasta jivana. El Srimad Bhagavatam glorifica a la grhasta jivana.

Acerca de la vida de casado, Narada Rishi mismo habló acerca de esto con Yudhishthir Maharaja. Una vez, Narada Rishi fue a la casa de los Pandavas, a la casa de Yudhishthir Maharaja. Yudhishthir Maharaja muy amablemente adoró los pies de loto de Narada Rishi, y muy humildemente le preguntó: “Somos grihastas, ¿cómo podemos seguir las reglas y regulaciones de las Escrituras, y cómo podemos controlar nuestros sentidos? Ustedes pueden leer esto en el Srimad Bhagavatam, Canto Siete. Narada Yudhishthir Samvada –esto está muy bellamente explicado. Narada Yudhishthir Samvada – la conversación entre Narada Rishi y Yudhishthir Maharaja. Yudhishthir Maharaja preguntó “¿Cómo podemos controlar nuestros sentidos?” Narada Rishi dijo que hay una sola manera:

“guru-śuśrūṣayā bhaktyā

sarva-labdhārpanena ca

sangena sādhu-bhaktānām

īśvarārādhanena ca

śraddhayā tat-kathāyam ca

kīrtanair guna-karmanām

tat-pādāmburuha-dhyānāt

tal-lingekṣārhanādibhih”

(Srimad Bhagavatam 7.7.30-31)

“Uno debe aceptar un maestro spiritual fidedigno (Guru) y rendirle servicio con gran devoción y fe. Cualquier cosa que uno posea debe ser ofrecida al maestro espiritual, y estando en la asociación de personas santas y devotos uno debe adorar al Señor, escuchar las glorias del Señor con fe, glorificar las cualidades y actividades trascendentales del Señor, siempre meditando en Sus pies de loto, y adorar la Deidades del Señor estrictamente y acorde con los mandatos de la Shastra y Guru”.

“Guru-śuśrūṣayā bhaktyā sarva-labdhārpaṇena ca”; Al ofrecer servicio a Guru usted puede conquistar todos sus sentidos y alcanzar al Señor.

El Srimad Bhagavatam establece claramente cómo entrar en la vida espiritual. Si alguien sigue apropiadamente grihasta jivana, ese grihasta estará más elevado que un brahma jñani, un yogi y un tapasvi. Yo doy ejemplos, la Shastra da evidencias. Si usted lee el Chaitanya Charitamrta, el diálogo entre Chaitanya Mahaprabhu y Raya Ramananda, Chaitanya Mahaprabhu personalmente le pregunta a Raya Ramananda:

“prabhu kahe, — ‘pada śloka sādhyera nirnaya’

rāya kahe, — ‘sva-dharmācarane visnu-bhakti haya’ ”

(Sri Chaitanya Charitamrta Madhya lila 8.57)

“Śrī Chaitanya Mahāprabhu le ordenó a Rāmānanda Rāya, ‘recita un verso de las escrituras reveladas acerca de la meta última de la vida.’”

“Prabhu kahe “pada śloka sādhyera nirnaya”. El Señor Chaitanya le preguntó a Raya Ramananda “¿Puedes decirme cuál es nuestra meta y cuál es nuestro proceso?” ¿Cuál es nuestra meta? Cómo alcanzar Krishna prema, pero en primer lugar, ¿qué es lo que debemos hacer?

“varnāśramācāra-vatā purusena parah pumān

visnur ārādhyate panthā nānyat tat-tosa-kāranam”

(Sri Chaitanya Charitamrta Madhya lila 8.58/ Vishnu Purāna 3.8.9)

“La Suprema Personalidad de Dios, El Señor Vishnu, es adorado a través de la ejecución apropiada de los deberes prescritos en el sistema de varna y ashrama. No existe otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe estar situado en la institución de los cuatro varnas y ashramas”.

“Varnāśramācāra-vatā purusena parah pumān”. Si alguien sigue todas las reglas y regulaciones de Varnashrama dharma, entonces Bhagavan Vishnu estará muy complacido. ¿Cuál es nuestra meta y objeto? Cómo complacer al Señor. ‘Bhagavat prasannata’, esa es nuestra meta y objeto, cómo complacer al Señor.

Entonces, este primer sloka explica eso:

“varnāśramācāra-vatā purusena parah pumān

visnur ārādhyate panthā nānyat tat-tosa-kāranam”

No existen otras maneras de complacer al Señor. Lo primero es seguir varnashrama dharma. Si usted sigue varnashrama dharma entonces se encontrará más elevado que los yogis, jñanis y otros.

Les voy a dar un ejemplo. Una vez un brahmachari había realizado austeridades muy severas; ‘chator tapasya’. Abandonó su hogar y fue a la selva durante treinta años donde realizó austeridades muy severas. Se paró en las puntas de sus pies y levantó sus dos manos. Su cabello se convirtió en jata, dreadlocks. Le crecieron jatas muy grandes, pero aun así se mantuvo realizando estas austeridades durante treinta años. Incluso, algunas aves hicieron nidos en sus dreadlocks. Entonces un día, después de treinta años, abrió los ojos. Justo en ese momento un ave salió de su nido y defecó en su nariz. En ese momento el brahmachari se enfureció muchísimo, abrió sus ojos rojos y el ave fue convertida en cenizas. En ese momento pensó “Con los poderes ganados gracias a mis austeridades, he destruido esa ave”.

Después de eso dejó la selva y llegó a la campiña. Primero entró en la casa de un dueño de casa, un grihasta perfecto, un dueño de casa sin perros ni gatos. Un grihasta perfecto. Intenten entender el significado de grihasta. Grihasta y grihamedi no son lo mismo.

¿Cuál es el significado de grihasta? ¿Qué significa dueño de casa?

“na grham grham ity āhur

grhinī grham ucyate

tayā hi sahitah sarvān

purusārthān samaśnute”

(Sri Caitanya Caritamrta, Adi Lila, 15.27)

“Una casa por sí misma no es un hogar, debido a que es una esposa quien le da su significado a un hogar. Si alguien vive en su casa con su esposa, en conjunto ambos pueden cumplir con todos los intereses de la vida humana”.

Si usted vive en una casa, a eso no se le llama ‘griha’. Griha significa ‘patni saha, bharya saha nivashet’. Cuando alguien vive en su casa junto con su esposa, y realizan bhajana y sadhana al Señor, a eso se le llama grihasta; griha mandir. Si usted se mantiene con su esposa y realizan sadhana y bhajana de la manera apropiada, a eso se le llama grihasta jivana.

Otro tipo de personas que viven en su casa son los llamados ‘grihamedi’. ‘Medi’ significa aquellos que se encuentran muy apegados y que simplemente deambulan por su casa. Grihamedi. En el pasado, algunos granjeros tomaban las semillas de trigo o mostaza y ponían una varilla en medio y un trozo de cuerda, y todas las vacas comenzaban a caminar alrededor de la varilla, dando vueltas en el mismo lugar. A eso se le llama medi. Entonces, aquellos que permanecen en sus casas, pero que no están cantando ni haciendo bhajana ni sadhana, y que solamente están apegados a su esposa e hijos, son grihamedi.

El Srimad Bhagavatam y los Vedas explican que sus vidas no tienen ningún sentido. ‘Grihasta’ significa que realiza bhajana y sadhana para Krishna. El centro es solamente Krishna.

Tulasi dasa explica:

“chaki chalke sabke dekhe

kilke na dekhe koi

kilke jo pakad rahe

sabut rahe sei”

Ahora nos encontramos en la era de la ciencia, así que esto es muy difícil de entender. En el pasado se usaban dos pedazos de piedra con un hoyo, y con una vara en medio. Estos dos pedazos de piedra se movían en iban moliendo los granos. A eso se le llama ‘Chaki’. ¿Entienden? ‘Chaki’ significa “dos pedazos pesados de piedra”. Tienen un hoyo en medio, y la vara va ahí. Una de las piedras está siempre en movimiento. Si pone granos, trigo, arroz u otras cosas, automáticamente comienzan a molerse. Pero si algunos de los granos se atoran en medio, en el lugar donde va la vara, la piedra nunca los molerá. Así que Tulasi dasa explica:

“chaki chalke sabke dekhe”

Todos nos encontramos rodeados por Maya, completamente, pero la vara en medio representa a Krishna. Si nos refugiamos en Krishna, entonces Maya no podrá tocarnos; Maya no nos molerá ¿Se entiende? Ese es el proceso. Si se refugia en los pies de loto de Krishna, estará a salvo de Maya. Maya no lo tocará. Por eso, grihasta y grihamedi no son lo mismo.

Entonces, volviendo a nuestro tema, ese tyagi mahatma, ese yogi, llegó a la casa del grihasta perfecto y tocó la puerta. “Bhiksam dehi! Bhiksam dehi! Denme alguna donación, almas”; pero la casta mujer de ese hogar se encontraba sirviendo a su marido, pati seva. Comprendan estas cosas. ‘Mujer casta’ significa que ella ama a Krishna y sirve a su esposo. Así que ella se acercó a la puerta y con una voz muy suave y dulce dijo “Mahatmaji, por favor espere unos segundos. Ahora voy a atender a mi esposo, y después le daré una donación”. Debido a que la Shastra da la evidencia, si un Sadhu lo visita en su hogar y usted no le da nada, usted perderá su sukriti, punya. Entonces el Sadhu se llevará todo su punya, y además el Sadhu arrojará todas sus actividades pecaminosas pasadas en su hogar ¿Se entiende? Si un Sadhu llega, usted debe darle algo. Algo es mejor que nada, así que ¿por qué no? No piense “Si doy algo entonces estoy perdiendo”. No, ya que miles de veces usted recibirá de vuelta.

Paramgurudeva construyó la Devananda Gaudiya Math. Era un solo hombre, y sin un centavo en sus bolsillos. Simplemente vendía jarros, era un alfarero, pero servía a Param Guru Maharaj, así que también hizo una donación para la Devananda Gaudiya Math. Si usted da un peso a un Sadhu, no se imagina qué tipo de cosas obtendrá de vuelta. El Srimad Bhagavatam da evidencias. Sudama Vipra ¿Qué ofreció él al Señor? Arroz quemado. Él ni siquiera quería ofrecerlo a Krishna, debido a que pensó:

kvāham daridrah pāpīyān

kva krsnah śrī-niketanah

brahma-bandhur iti smāham

bāhubhyām parirambhitah

(Srimad Bhagavatam 10.81.16)

“¿Quién soy? Un pecador, un pobre amigo de un Brahmana. ¿Y quién es Krishna? La Suprema Personalidad de Dios, lleno de las seis opulencias. Sin embargo, Él me ha abrazado con Sus dos brazos.”

¿En dónde estoy yo, un brahmana pecador, y dónde está Krishna? ¿Cómo es posible que esté ofreciendo este arroz quemado? Sin embargo Krishna va y lo toma a la fuerza. Una, dos veces. Él lo come. Así que no piensen “Si le doy un peso a un Sadhu solamente me quedaré con noventa y nueve pesos.” Usted no sabe cuántos pesos vendrán. Esto es verdad. Existen muchos ejemplos.

Entonces, el yogi estaba en la casa. La dueña de casa dijo “Mahatmaji, espere por favor, deme un par de segundos”, pero el mahatma se puso furioso. Se llenó de orgullo. Entonces abrió sus ojos y dijo “Hey!” Sin embargo la casta mujer dijo “Mahatmaji, yo no soy un ave. Usted no puede convertirme en cenizas”.

Ese brahmachari, ese yogi, pensó “Oh, no tengo nada”. Entonces fue hacia otro lugar. Una persona estaba vendiendo aceite. El término en sanscrito es ‘taila dhar’. Taila dhar significa ‘aquella persona que vende aceite”, un vendedor de aceite. El yogi usó las mismas palabras “Bhiksam dehi”, “Denme una donación, almas”. El hombre de negocios dijo “Mahatmaji, por favor espere unos segundos. Justo ahora estoy hablando con un cliente. Después de un par de minutos le daré algo. Le daré tanto como pueda”. El brahmachari se enfureció, y nuevamente abrió sus ojos, dando a entender que quería quemar al negociante y volverlo cenizas. Entonces el taila dhar dijo, “Yo no soy un ave. Yo no soy un ave. No me puedes convertir en cenizas”.

Entonces el brahmachari quedó muy sorprendido, “esta persona me ha dicho las mismas palabras que la mujer casta dijo. En el bosque yo quemé a esa ave, pero ¿cómo lo supieron? ¿Cómo fue que supieron? Ahora resulta que no tengo poderes, no tengo nada. No puedo hacer nada”. Entonces llegó a donde un Sadhu y le preguntó “¿Por qué?” El Sadhu dijo “Escucha. Karma, jñana, yoga, y tapasya, todo eso es completamente inservible. La mujer casta realiza bhajana y sadhana al Señor, así que ella es una grihasta perfecta. Por lo tanto, es más elevada que tú. Y ese taila dhar, él también sigue todas las reglas y regulaciones de todos los principios de la sociedad. Por lo tanto, él es más elevado”.

La conclusión de la historia es que si usted sigue a la perfección todas las reglas y regulaciones del grihastha ashrama, entonces su vida se volverá exitosa. De otra manera la vida carece de sentido, nada. Grihasta jivana puede ser el mejor estilo de vida.

En Vrindavana, sirven a Krishna con su cuerpo, mente y habla. En el Srimad bhagavatam, Sukadeva Goswami le dijo a Parikshit Maharaj “Mira como todos los árboles de Vrindavana sirven a Krishna. Cuando Krishna viene a Vrindavana, automáticamente los árboles crean una sombra sobre la cabeza de Krishna con sus ramas. Lo mismo que cuando un Guru fidedigno camina y su discípulo sostiene una sombrilla para él. Cuando Krishna viene a Vrindavana automáticamente las flores, los pétalos de las flores, comienzan a caer para hacer una bella y suave alfombra para Krishna, ya que piensan “Nuestro querido Krishna ha venido, pero cómo es que Krishna puede caminar por los senderos de Vrindavana, ya que los pies de Krishna son muy suaves”. Automáticamente las frutas se acercan a Krishna.

Y automáticamente la miel comienza a caer, y Krishna, Balarama y todos los sakhas empiezan a lamer esa miel. Automáticamente las hojas comienzan a moverse, pero ¿por qué? Ellas están abanicando a Krishna. Krishna ha venido, y automáticamente las enredaderas comienzan a moverse. Cuánto amor y afecto tienen.

Vishvanath Chakravartipada explica que en Vrindavana los árboles son llamados “dueños de casa”, grha swami, y las enredaderas son llamadas “esposas”, patni. Las flores son llamadas “hijas”, y las frutas son llamadas “hijos”. Entonces, en Vrindavana tanto las esposas, los maridos, hijos e hijas, todos sirven a Krishna.

Govinda Damodara Madhaveti

Govinda Damodara Madhaveti

Govinda Damodara Madhaveti

Govinda Damodara Madhaveti

De esta manera vemos que en Vrindavana todos son llamados dueños de casa. Generalmente la gente piensa “La vida de dueño de casa es un desperdicio. La vida de sannyasa es la mejor vida.” Sin embargo la Shastra dice que no. En Vrindavana ¿Quién es un sannyasi? ¿Quién servirá a Krishna? Miren a los árboles, todos ellos sirven a Krishna.

Narada Rishi mismo dice “Hey, Yudhishthir Maharaj, a pesar de que me encuentro en la orden de renuncia, sannyasi, y no tengo una casa, Krishna siempre permanece contigo. A pesar de que eres grihasta, Krishna siempre está en tu hogar.

yūyam nr-loke bata bhūri-bhāgā

lokam punānā munayo ’bhiyanti

yesām grhān āvasatīti sāksād

gūdham param brahma manusya-lingam

(Srimad Bhagavatam 7.15.75)

“Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, los Pandavas son tan afortunados en este mundo que muchos, muchos grandes santos, los cuales pueden purificar a todos los planetas de este universo, vienen a tu hogar como si fueran visitantes ordinarios. Es más, la suprema Personalidad de Dios, Krishna, se encuentra confidencialmente viviendo contigo en tu hogar, así como si fuera tu hermano”.

Narada Rishi cita este verso: “yūyam nr-loke bata bhūri-bhāgā”.

“Hey, Yudhishtir Maharaj, todos ustedes son muy afortunados debido a que Krishna permanece en tu casa. Krishna es tu amigo perfecto. ¿A quién se le puede llamar amigo? En este mundo material ¿quién es tu amigo? Generalmente el significado de amigo es este:

“Ustsave vyasane caiva raja dvare swasahnecha ja tistati sa bandava”

¿Quién es tu amigo? Ustsave’ – Si se está celebrando un festival, y si una persona se acerca y le ayuda sin que le hubiera dado ninguna invitación, esa persona es su amigo. ‘Vyasane caiva’. O, si se está celebrando una ceremonia de matrimonio, y alguien llega, esa persona es su amigo. ‘Raja dvare’- Si de alguna manera se encuentra en prisión, y alguien viene a ayudarle a salir de prisión, esa persona es su amigo. ‘Swasahnecha’- después de la muerte, a alguien que le acompaña hasta el cementerio se le llama ‘swasahna bandhu’.

“Ustsave vyasane caiva raja dvare swasahnecha ja tistati sa bandhava”

A eso se le llama amistad. Pero el Srimad Bhagavatam explica quién es su verdadero amigo.

“Se-i se param bandhu, se-i pita-mata

sri krsna carana jei prema-bhakti-dhata”

(Chaitanya-mangala)

“Aquel que me ha dado prema-bhakti a los pies de loto de Krishna es mi amigo supremo. Esa persona es mi padre y madre eternos”.

Su mejor amigo es aquel que le da Krishna prema, Krishna bhakti. Él es su verdadero amigo. ¿Quién le dará Krishna bhakti, y quién tomará Krishna bhakti? ¿Quién lo tomará? Levanten sus manos. Si ustedes quieren tomar Krishna bhakti entonces deben seguir las instrucciones del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Así es la cosa.

“Se-i se param bandhu, se-i pita-mata”

Ella es mi verdadera madre, él es mi verdadero padre, él es mi verdadero esposo, ella es mi verdadera esposa, él es mi verdadero hermano o hermana, si él o ella me da Krishna bhakti.

gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt

pitā na sa syāj jananī na sā syāt

daivam na tat syān na patiś ca sa syān

na mocayed yah samupeta-mrtyum

(Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.18)

“Aquel que no puede liberar a sus cercanos  del sendero de los repetidos nacimientos y muertes no debería volverse un maestro spiritual, o un padre, esposo, madre o un semidiós digno de adoración”.

“gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt”

Esa persona no es un Guru verdadero, si no está capacitada para entregar Krishna bhakti. Ella no es mi verdadera madre. Él no es mi verdadero padre. Ellos no son mis verdaderas esposas o esposos si no me entregan Krishna bhakti. El Srimad Bhagavatam explica claramente esto. Esto es muy importante.

Si usted sigue todas las reglas y regulaciones de la sociedad, y realiza bhajana y sadhana, entonces su vida se volverá exitosa, pero igualmente necesita fé - drdha visvasa. Sin fe no podrá alcanzar la perfección.

Les voy a dar un muy bello ejemplo. Una vez Narada Rishi llegó al hogar de un dueño de casa, pero esa persona sufría de lepra. Él sostuvo los pies de loto de Narada Rishi y dijo “Oh, Rishi, por favor deme misericordia, ya que de acuerdo a mi karma, un mal karma, me encuentro sufriendo esta enfermedad”. Ayer se los dije, si ustedes comenten actividades pecaminosas entonces tendrán que sufrir.

“apani karile papa apani daiye”

Si usted comete actividades pecaminosas entonces tendrá que sufrir. Entiendan esto, es muy importante. Entonces, el dueño de casa preguntó a Narada Rishi “¿Qué puedo hacer ahora?” Narada Rishi dijo “Muy cierto ¿Qué puedes hacer ahora? ¿Cómo puedo ayudarte?” Sin embargo él sostuvo los pies de Narada Rishi y llorando dijo “Oh, por favor dame misericordia”. Entonces Narada Rishi dijo “Escúchame. Debes oír con fe firme el Mahabharata durante un mes completo sin interrupción. Si escuchas durante un mes el Mahabharata entonces te curarás de tu enfermedad. Pero ¿cuál es la condición? Fe firme.” A esto se le llama dridha visvasa. No tener dudas. ¿Entienden? Si las dudas llegan a ustedes entonces lo perderán todo. Entonces esta persona dijo con tono de promesa “Muy bien, escucharé Mahabharata katha durante un mes completo. Y por favor, da tú las clases.”

Entonces Narada Rishi habló Mahabharata katha durante un mes. Durante veintinueve días explicó Mahabharata katha, debido a que Mahabharata katha es muy interesante, ya que cada día el Mahabharata ocurre en nuestros hogares.
¿Qué significa eso? Peleas. En nuestro hogar, en nuestro país, en nuestro barrio, cada día, y también nuestras mentes. Durante veintinueve días él escuchó Mahabharata katha de los labios de loto de Narada Rishi.

Entonces, de manera automática su lepra desapareció, excepto por un pequeño punto debajo de una uña, debido a que todavía faltaba un día. Ese día Narada Rishi habló acerca de Bhima. Narada Rishi dijo “Escucha, Bhima era muy poderoso. Cuando era un niño pequeño, de unos seis o siete años, él solía hacer malabarismo con elefantes, unos cinco, seis o diez elefantes. Un día mientas hacía malabarismo con unos elefantes, Bhima aventó a uno de los elefantes, y el elefante voló hasta el cielo, muy, muy lejos, y ese elefante aún deambula por los cielos.”

En ese momento el dueño de casa dijo “Maharaja, ahora ha hablado más de la cuenta. ¿Cómo es posible que una persona pueda hacer malabarismo con diez elefantes? ¿Y que un elefante haya ido a dar al cielo y aún se esté moviendo? No puedo creer eso ¿Cómo es posible? Esto es demasiado. Esto es atisvyaukti. Usted está hablando más de la cuenta. Esto no es perfecto”.

En ese momento Narada Rishi pensó “Oh Dios mio!”

“samśayātmā vinaśyati”

En el Srimad Bhagavad Gita, Krishna dice que si usted duda de la Shastra y Guru entonces lo perderá todo.

ajñaś cāśraddadhānaś ca

samśayātmā vinaśyati

nāyam loko ’sti na paro

na sukham samśayātmanah

(Srimad Bhagavad Gita 4.40)

“Las personas ignorantes y sin fe, que dudan de las escrituras reveladas, no obtienen conciencia de Dios. Ellos caen. Para el alma que duda no existe felicidad ni en este mundo ni en el siguiente”.

Narada Rishi dijo “¿No tienes fe? ¿Por qué no? Mira entonces” y Narada aplaudió una, dos, y tres veces, y un elefante cayó desde el cielo ¿Cómo es eso posible? Todo es posible. Narada Rishi dijo “Bhima no es una persona ordinaria. Algunas veces el Señor Nrisimhadeva posee su cuerpo, entra en su cuerpo.”

El Mahabharata explica que cuando Bhima combatió contra Duhsasana y abrió su pecho, él bebió la sangre que emanaba del pecho de Duhsasana. En ese momento Bhima se enfureció y desafió a todos “¿Alguien vendrá acá a combatir conmigo? ¿Algún Kaurava o Pandava?” Arjuna tomó su arco y dijo “Muy bien, yo lo haré, debido a que soy un kshatriya; quien sea que me desafíe, yo combatiré contra él.”

Krishna dijo “Arjuna, no vayas. No vayas esta vez. No puedes combatir contra Bhima. Incluso si yo mismo fuera, no podría combatir contra Bhima. ¿Por qué? Debido a que Mi propia encarnación Nrisimhadeva ha entrado en su cuerpo”.

Ustedes deberían leer el Mahabharata, ahí lo explica claramente. Cuando Bhima abrió el pecho de Duhsasana y bebió su sangre, en ese momento Bhima se volvió muy feroz; feroz como un león. Krishna dijo “Hey, Arjuna, tú no sabes cuán poderoso es él en estos momentos. Nadie se le puede poner por delante. Incluso Yo mismo no lo haría. Mi propia encarnación Nrisimhadeva ha entrado en su cuerpo. Bhagavat. Entonces Narada Rishi dijo “Escucha, si el Señor mismo entra en alguien, esa persona está capacitada para hacerlo todo ¿Por qué no? Hacer malabarismo con dos, o tres, o cuatro elefantes y arrojar a uno de ellos, eso no es nada, debido a que el Señor puedo hacerlo absolutamente todo ¿El Señor Nrisimhadeva levantando un elefante? Incluso mil elefantes son como una semilla de mostaza para Él. Tu perdiste tu fe, así que esta pequeña zona con lepra no será removida.”

¿Cuál es la moraleja de la historia? Ustedes necesitan fe.

La vida espiritual depende completamente de la fe. A eso se le llama dridha visvasa, shastra visvasa, fe firme en la Shastra y Guru vakya (las palabras del maestro espiritual). No es fe ciega. No se vuelvan Sunanda Gandharva. Srila Gour Govinda Maharaj contó esa historia. Yo también se las he contado muchas veces; Sunanda Gandharva.

Había una vez un lavandero que había afeitado su cabeza y luego se encontró con el sacerdote real. El sacerdote le preguntó “Hey lavandero, ¿por qué te afeitaste la cabeza? El lavandero respondió “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” Él no preguntó quién era Sunanda Gandharva, sin embargo Sunanda Gandharva era un nombre muy bello, así que el sacerdote también se afeitó la cabeza.

Posteriormente, el sacerdote se encontró con el ministro. El ministro preguntó “Hey, sacerdote ¿Por qué has afeitado tu cabeza?” El ministro respondió “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” El ministro no preguntó quién era Sunanda Gandharva. Simplemente afeitó su cabeza.

Entonces el ministro se encontró con el rey. El rey dijo “Hey, ministro ¿Por qué has afeitado tu cabeza? El ministro respondió “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” El rey no preguntó quién era Sunanda Gandharva. El rey simplemente afeitó su cabeza.

Entonces apareció la reina. Ella dijo “Hey, Rey ¿Por qué has afeitado tu cabeza? El rey dijo “Hoy es un día muy auspicioso, debido a que Sunanda Gandharva ha dejado su cuerpo.” La reina preguntó “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El rey respondió “Oh, no lo sé, mi ministro me lo dijo”.

Entonces la reina le preguntó al ministro “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El ministro respondió “Oh, no lo sé, el sacerdote real me dijo que hoy era un día muy auspicioso”. Entonces la reina le preguntó al sacerdote “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El sacerdote respondió “Oh, no lo sé, el lavandero me lo dijo”. Entonces la reina le preguntó al lavandero “¿Quién es Sunanda Gandharva?” El lavandero respondió “Oh, reina, Maharani, escuche. Yo tenía un burro. Su nombre era Sunanda Gandharva. Mi burro dejó el cuerpo, y por esa razón me he afeitado.”

Srila Gour Govinda Maharaja contó esta historia. Sin conocimiento y sin sadhu sanga, sin estudiar las escrituras, y simplemente siguiendo, con los ojos vendados. A eso se le llama fe ciega. No, ustedes deben estudiar la Shastra, y con fe firme -drdha visvasa- ustedes entrarán. Sin sadhu sanga, sin leer las escrituras, los Vedas, Puranas o Upanisads, no pueden entrar en el sendero apropiado hacia suddha bhakti.

Intenten seguir estas cosas. Aprendan cómo servir a Krishna. Si son grihastas, brahmacharis, vanaprasthis o sannyasis, no hay problema, pero canten los Santos Nombres y sigan los cuatro principios. Una y otra vez nuestro Guru varga nos recuerda que esto es muy importante:

“grhe va vanete thake, ‘ha gauranga’ bale dake,

narottama mage ta’ra sanga”

(Gaurangera Duti-Pada Verso 4)

“Ya sea si uno vive en casa como grihasta, o en un bosque como un renunciante, mientras se mantenga exclamando “Ha Gauranga! Narottama Das suplicará por su sanga (asociación)”

Narottama das Thakur cantó esta canción. Usted puede quedarse como dueño de casa o tomar la orden de renuncia. No hay problema. Pero siempre sirvan a Guru y Krishna. Sirvan a Thakurji (Deidades), sirvan a los Vaishnavas y canten los Santos Nombres. Vemos que muchos de los devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu eran grihastas. Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, Srivas Thakur; la gran mayoría eran grihastas. Tyagis ¿A dónde van ellos? Brahmacharis, vanaprasthis y sannyasis ¿A dónde están yendo? A las casas de los grihastas. Sin embargo, y esto es muy importante, deben seguir los cuatro principios (1. No comer carne; 2. No sexo ilícito; 3. No intoxicarse; 4. No apostar). Si no siguen estos cuatro principios, ese hogar es como Naraka (infierno). Esto es muy importante, seguir los cuatro principios y cantar los Santos Nombres, servir a Guru y Vaishnavas.

Raya Ramananda dijo:

“prabhu kahe, — “pada śloka sādhyera nirnaya”

rāya kahe, — “sva-dharmācarane visnu-bhakti haya” ”

(Sri Caitanya Caritamrta Madhya lila 8.57)

“Sva-dharmācarane” significa varnashrama dharma. Jiva svarupa anubandhi significa Krishna bhakti anushilanam (el cultivo de la devoción pura hacia Krishna). Saranapati significa que la naturaleza espontánea del alma es servir a Krishna. Seguir varnashrama dharma, eso es algo externo.”

Entonces Chaitanya Mahaprabhu dijo:

“eho bāhya, āge kaha āra”

(Sri Caitanya Caritamrta Madhya 8.59)

“Esto es externo. Mejor Me hubieras dado algún otro significado”.

Debido a que Chaitanya Mahaprabhu desea oír acerca de nuestro svarupa anubandhi dharma – la naturaleza espontánea del alma, que es servir a Krishna.
 

jīvera ‘svarūpa’ haya — krsnera ‘nitya-dāsa

(Sri Caitanya Caritamrta Madhya 20.108-109)

¿Cómo vamos a servir a Krishna? Por esto Chaitanya Mahaprabhu dijo que seguir varnashrama dharma; o sea, brahmachari, grihasta, vanaprasthi y sannyasa, o brahmana, kshatriya, vaishya y shudra; es algo externo. Pero no vayan a pensar “Oh, esto es algo externo, así que no hay necesidad de seguir varnashrama dharma”.

Entonces, por este motivo la Shastra explica que:

śruti-smrti-purānādi-

pañcarātra-vidhim vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101, Śrīla Rūpa Gosvāmī)

“Si una persona viola las regulaciones mencionadas en los shrutis, smritis, puranas y el Nārada-pañcarātra, muchos anarthas se producirán, incluso a pesar de que se encuentre comprometido en servicio devocional a Hari (aikāntiki-hari-bhakti).”

Esta mañana expliqué estas cosas. Si ustedes no siguen todas las reglas y regulaciones de las escrituras, shrutis, smriti, Narada Pañcharatra, y piensan “Soy una persona enfocada (en mi devoción), entonces no hay necesidad de que siga estas reglas y regulaciones”, crearán una gran perturbación en su sociedad. Crearán una perturbación en su propia mente. Nunca entrarán en suddha bhakti.

Por este motivo, todo nuestro Guru varga explica, lenta, lentamente, bhakti marga jivana. Sigan varnashrama dharma y canten los Santos Nombres. De otra manera ¿cuál sería la diferencia entre Gaudiya vaishnavas y Sahajiya babajis?

Los Sahajiya no quieren seguir las reglas y regulaciones de varnashrama dharma. Por lo tanto Srila Bhaktisiddhanta Siddhanta Prabhupada re-estableció daiva varnashrama dharma. El Srimad Bhagavad Gita explica esto; Krishna explica esto; a quién se le llama brahmana, a quien se le llama kshatriya, a quién se le llama brahmachari, a quién se le llama grihasta. Estas cosas son muy importantes.

“sve sve ’dhikāre yā nisthā

sa gunah parikīrtitah

karmanām jāty-aśuddhānām

anena niyamah krtah

guna-dosa-vidhānena

sangānām tyājanecchayā”

(Srimad Bhagavatam 11.20.26)

“Está firmemente declarado que la firme adherencia de los trascendentalistas a sus respectivas posiciones espirituales constituyen un acto de verdadera piedad, y que los pecados ocurren cuando un trascendentalista niega sus deberes prescritos. Aquel que adopta este estándar de piedad y pecado, deseando sinceramente abandonar todas sus asociaciones pasadas, de gratificación de los sentidos, es capaz de subyugar las actividades materiales, las cuales son impuras por naturaleza”.

De acuerdo a sus cualificaciones él debe seguir las reglas y regulaciones. De acuerdo a su svabhava (naturaleza), se pertenece a un varna y un ashrama. Si usted tiene brahmana svabhava, entonces se volverá un Brahmana. Satyam, shaucham, dayal, pavitrata.

Esta es la naturaleza, svabhava, o las gunas (cualidades) de un brahmana. Satyam significa veracidad; shaucham – limpieza; daya – dar misericordia a todas las entidades vivientes, tener compasión por todas las entidades vivientes; aistika – aquel que tiene fe en la Shastra y sadhu vakya, las instrucciones de Guru y Shastra.

El Srimad Bhagavad Gita discute las cualificaciones de los cuatro varnas y ashramas. Cómo llevar a cabo estas cosas apropiadamente. Esto es muy importante. No hay nada que no valga la pena (más bien, si no seguimos estas cosas será nuestra vida la que no tiene sentido). Así que, estoy hablando acerca de cómo nuestro Guru varga vino desde la India a predicar a los países occidentales acerca de nuestra cultura Védica, y de cómo podemos adentrarnos en la filosofía de los Vedas y entrar en conciencia de Krishna.

¡Bolo Vrindvan Bihari Lal Ki Jaya!

¡Radhe Govinda Radhe Govinda!

 Traducción, edición, diagramación y publicación:: Equipo editorial sevakas de Srila BV Vana Goswami Maharaja
Padmanabha das, Ananga Mohan das, Indumati dasi, Jayadeva das

Corrección y edición para RadharaniKiJay: Hari-ras das